Dette første kapitel af Tænk og skæbne er beregnet til kun at introducere et par af de emner, som bogen beskæftiger sig med. Mange af emnerne vil virke underlige. Nogle af dem kan være overraskende. Du kan opleve, at de alle tilskynder til tankevækkende overvejelse. Når du bliver fortrolig med tanken og tænker dig gennem bogen, vil du opdage, at den bliver mere og mere klar, og at du er i færd med at udvikle en forståelse af visse grundlæggende, men hidtil mystiske livsfakta - og især om dig selv .

Bogen forklarer formålet med livet. Dette formål er ikke kun at finde lykke, hverken her eller herefter. Det er heller ikke for at "redde" ens sjæl. Det virkelige formål med livet, det formål, der vil tilfredsstille både fornuft og fornuft, er dette: at hver enkelt af os vil være gradvis bevidste i stadig højere grader i at være bevidst det vil sige bevidst om naturen og i og gennem og ud over naturen. Med naturen menes alt, hvad man kan gøres bevidst om gennem sanserne.

Bogen introducerer dig også til dig selv. Det bringer dig beskeden om dig selv: dit mystiske selv, der lever i din krop. Måske har du altid identificeret dig selv med og som din krop; og når du prøver at tænke på dig selv, tænker du derfor på din kropslige mekanisme. Af vane har du talt om din krop som "jeg", som "mig selv". Du er vant til at bruge sådanne udtryk som "da jeg blev født" og "når jeg dør"; og "jeg så mig selv i glasset" og "jeg hvilede mig selv", "jeg skar mig selv" og så videre, når det i virkeligheden er din krop, du taler om. For at forstå hvad du er, skal du først se tydeligt forskellen mellem dig selv og den krop, du bor i. Det faktum, at du bruger udtrykket "min krop" så let som du bruger nogen af ​​de netop citerede, tyder på, at du ikke er helt uforberedt for at gøre denne vigtige skelnen.

Du skulle vide, at du ikke er din krop; du bør vide, at din krop ikke er dig. Du bør vide det, for når du tænker på det, indser du, at din krop er meget anderledes i dag end hvad det var, da du i barndommen først blev opmærksom på det. I de år, du har levet i din krop, har du været opmærksom på, at den har ændret sig: i sin passering gennem barndommen og ungdommen og i ungdommen og i den nuværende tilstand har den ændret sig meget. Og du erkender, at når din krop er modnet, har der været gradvise ændringer i dit syn på verden og din holdning til livet. Men i løbet af disse forandringer har du forblevet dig: Det er, du har været bevidst om dig selv som det samme selv, det samme jeg hele tiden. Din overvejelse om denne enkle sandhed tvinger dig til at indse, at du absolut ikke er og kan ikke være din krop; snarere, at din krop er en fysisk organisme, som du bor i; en levende naturmekanisme, som du arbejder et dyr, som du forsøger at forstå, at træne og mestre.

Du ved, hvordan din krop kom til denne verden; men hvordan du kom ind i din krop ved du ikke. Du kom ikke ind i det før et stykke tid efter det blev født; et år, måske eller flere år; men af ​​denne kendsgerning ved du kun lidt eller intet, fordi din hukommelse om din krop først begyndte, efter at du var kommet ind i din krop. Du ved noget om det materiale, som din stadigt skiftende krop er sammensat af; men hvad det er, du er, ved du ikke; du er endnu ikke bevidst om, hvad du er i din krop. Du kender navnet, som din krop adskiller sig fra andres kroppe; og dette har du lært at tænke på som dit navn. Det, der er vigtigt, er, at du ikke skal vide, hvem du er som en personlighed, men hvad du er som individ - bevidst om dig selv, men endnu ikke bevidst som dig selv, en ubrudt identitet. Du ved, at din krop lever, og du forventer med rimelighed, at den vil dø; for det er en kendsgerning, at enhver levende menneskekrop dør i tide. Din krop havde en begyndelse, og den vil få en ende; og fra start til slut er det underlagt lovene i fænomenernes verden, forandring, tid. Du er imidlertid ikke på samme måde underlagt de love, der påvirker din krop. Selvom din krop ændrer det materiale, som den er sammensat af, oftere end du ændrer de kostumer, du klæder det med, ændres din identitet ikke. Du er altid den samme dig.

Når du overvejer disse sandheder, finder du det, men du kan måske ikke tro, at du selv nogensinde vil komme til ende, mere end du kan tro at du selv nogensinde har haft en begyndelse. Dette skyldes, at din identitet er ubegrænset og uendelig; den virkelige jeg, det selv, du føler, er udødelig og uforanderlig, for evigt ud over fænomenet forandring, dødens tid. Men hvad denne din mystiske identitet er, ved du ikke.

Når du spørger dig selv: "Hvad ved jeg, at jeg er?" tilstedeværelsen af ​​din identitet vil til sidst få dig til at svare på en sådan måde som denne: "Uanset hvad jeg er, ved jeg, at jeg i det mindste er bevidst; jeg er i det mindste bevidst om at være bevidst." Og ved at fortsætte fra denne kendsgerning kan du sige: "Derfor er jeg bevidst om, at jeg er. Jeg er desuden bevidst om, at jeg er jeg, og at jeg ikke er nogen anden. Jeg er opmærksom på, at dette er min identitet, som jeg er bevidst om - denne distinkte jeg og selvtillid, som jeg tydeligt føler - ændrer sig ikke i hele mit liv, selvom alt andet, som jeg er bevidst om, ser ud til at være i en tilstand af konstant forandring. " Når du går ud af dette, kan du sige: "Jeg ved endnu ikke, hvad denne mystiske uforanderlige jeg er; men jeg er bevidst om, at der i denne menneskelige krop, som jeg er bevidst om i mine vågne timer, er noget, der er bevidst; noget, der føles og ønsker og tænker, men det ændrer sig ikke; en bevidst ting, der vil og tilskynder denne krop til at handle, men er naturligvis ikke kroppen. Det er klart, at denne bevidste noget, uanset hvad det er, er mig selv. "

Ved at tænke kommer du derfor ikke længere til at betragte dig selv som en krop, der bærer et navn og visse andre kendetegn, men som det bevidste selv i kroppen. Det bevidste selv i kroppen kaldes i denne bog, der gør-i-kroppen. Doer-in-the-body er emnet, som bogen er særlig bekymret over. Du vil derfor finde det nyttigt, som du læser bogen, at tænke på dig selv som en forkyndt gerning; at se på dig selv som en udødelig doer i en menneskelig krop. Som du lærer at tænke på dig selv som en dommer, som diger i din krop, vil du tage et vigtigt skridt i retning af at forstå mysteriet om dig selv og for andre.

Du er opmærksom på din krop og af alt andet, der er af naturen, ved hjælp af sanserne. Det er kun ved hjælp af dine kropsfornemmelser, at du overhovedet kan fungere i den fysiske verden. Du fungerer ved at tænke. Din tænkning er forårsaget af din følelse og dit ønske. Din følelse og begær og tænkning er uundgåeligt manifesteret i kropsaktivitet; fysisk aktivitet er kun udtrykket, udvendiggørelsen af ​​din indre aktivitet. Din krop med sine sanser er instrumentet, mekanismen, som påvirkes af din følelse og lyst; det er din individuelle naturmaskine.

Dine sanser er levende væsener; usynlige enheder af natur-materie; disse startkræfter, der gennemsyrer hele din krops struktur; de er enheder, der skønt uintelligente er bevidste om deres funktioner. Dine sanser fungerer som centre, transmitterer af indtryk mellem naturens genstande og den menneskelige maskine, som du betjener. Sanserne er naturens ambassadører for din domstol. Din krop og dens sanser har ingen magt til frivillig funktion; ikke mere end din handske, gennem hvilken du er i stand til at føle og handle. Snarere er denne kraft dig, operatøren, det bevidste selv, den legemliggjorte gør.

Uden dig, gereren, kan maskinen ikke udrette noget. De ufrivillige aktiviteter i din krop - arbejdet med at opbygge, vedligeholde, reparere væv osv. - fortsættes automatisk af den enkelte åndedrætsmaskine, da den fungerer for og i forbindelse med den store natur forandringsmaskine. Dette rutinemæssige arbejde i naturen i din krop forstyrres dog konstant ved din ubalancerede og uregelmæssige tænkning: arbejdet er skæmmet og annulleret i den grad, at du forårsager destruktiv og ubalanceret kropsspænding ved at lade dine følelser og ønsker handle uden din bevidst kontrol. Derfor er det forudsat at naturen får lov til at istandsætte din maskine uden indblanding af dine tanker og følelser, at du med jævne mellemrum skal give slip på den; naturen i din krop giver, at båndet, der holder dig og sanserne sammen, til tider er afslappet, delvist eller fuldstændigt. Denne afslapning eller slippe af sanserne er søvn.

Mens din krop sover, er du ude af kontakt med den; i en vis forstand er du væk fra det. Men hver gang du vækker din krop, er du straks opmærksom på at være det samme "jeg", som du var, før du forlod din krop i søvn. Din krop, uanset om den er vågen eller sover, er aldrig bevidst om noget nogensinde. Det, der er bevidst, det, der tænker, er dig selv, den, der gør i din krop. Dette bliver tydeligt, når du tænker på, at du ikke tænker, mens din krop sover; i det mindste, hvis du tænker i søvnperioden, ved du ikke eller husker, når du vækker din krops sanser, hvad du har tænkt på.

Søvn er enten dyb eller drøm. Dyb søvn er den tilstand, hvor du trækker dig tilbage i dig selv, og hvor du er ude af kontakt med sanserne; det er den tilstand, hvor sanserne er stoppet med at fungere som et resultat af at være blevet afbrudt fra den kraft, de fungerer ved, hvilken magt er det du, der gør. Drøm er tilstanden af ​​delvis frigørelse; den tilstand, hvor dine sanser vendes fra de ydre objekter i naturen for at fungere indad i naturen, der handler i forhold til emnerne for objekterne, der opfattes under vågenhed. Når du efter en periode med dyb søvn kommer ind i din krop igen, vækker du straks sanserne og begynder at fungere gennem dem igen som den intelligente operatør af din maskine, der nogensinde tænker, taler og fungerer som følelsen-og- ønske, som du er. Og af livslang vane identificerer du dig straks som og med din krop: "Jeg har sovet," siger du; "nu er jeg vågen."

Men i din krop og ud af din krop skal du skiftevis vågne og sove dag efter dag; gennem livet og gennem døden og gennem staterne efter døden; og fra liv til liv gennem alle dine liv - din identitet og din følelse af identitet vedvarer. Din identitet er en meget ægte ting og altid en tilstedeværelse hos dig; men det er et mysterium, som ens intellekt ikke kan forstå. Selvom det ikke kan opfattes af sanserne, er du ikke desto mindre bevidst om dets tilstedeværelse. Du er bevidst om det som en følelse; du har en følelse af identitet en følelse af jeg -hed, af selvtillid; du føler uden spørgsmål eller rationalisering, at du er et tydeligt identisk selv, som fortsætter gennem livet.

Denne følelse af din identitet er så klar, at du ikke kan tro, at du i din krop nogensinde kunne være andet end dig selv; du ved, at du altid er den samme dig, hele tiden det samme selv, det samme gør. Når du lægger din krop til hvile og søvn, kan du ikke tro, at din identitet vil komme til ophør, efter at du har slapet dit hold på din krop og slap du forventer fuldt ud, at når du igen bliver bevidst i din krop og begynder en ny aktivitetsdag i det, vil du stadig være den samme dig, det samme selv, det samme gør.

Som med søvn, så med døden. Døden er kun en langvarig søvn, en midlertidig pension fra denne menneskelige verden. Hvis du i øjeblikket er død, er du bevidst om din følelse af dig selv, vil du samtidig være bevidst om, at den lange søvn i døden ikke vil påvirke kontinuiteten af ​​din identitet mere end din nattesøvn påvirker det . Du vil føle, at du gennem den ukendte fremtid vil fortsætte, selvom du har været ved med at fortsætte dag efter dag gennem det liv, der bare slutter. Dette selv, du, som er bevidst i dit nuværende liv, er det samme selv, det samme du, der var ligeledes bevidst om at fortsætte dag efter dag gennem hvert af dine tidligere liv.

Selvom din lange fortid er et mysterium for dig nu, er dine tidligere liv på jorden ikke større undre end det nuværende liv. Hver morgen er der mysteriet om at komme tilbage til din sovende krop fra dig-do-not-know-where, komme ind i det ved hjælp af dig-do-not-know-how og igen blive opmærksom på denne fødselsland og død og tid. Men dette er sket så ofte, har længe været så naturligt, at det ikke ser ud til at være et mysterium; det er en almindelig forekomst. Alligevel er det stort set ikke anderledes end den procedure, du går igennem, når du i begyndelsen af ​​hver geneksistens indtaster en ny krop, der er dannet for dig af naturen, trænet og klarlagt af dine forældre eller værger som din nye ophold i verden, en ny maske som en personlighed.

En personlighed er den persona, maske, gennem hvilken skuespilleren, doeren, taler. Det er derfor mere end kroppen. For at være en personlighed skal menneskekroppen gøres vågen af ​​nærværet af dommeren i den. I det stadigt skiftende drama i livet tager læreren på og bærer en personlighed, og gennem det virker og taler som det spiller sin rolle. Som en personlighed tænker gereren sig som personligheden; det vil sige, at masqueraden tænker sig som den del, den spiller, og er glemsom for sig selv som det bevidste udødelige selv i masken.

Det er nødvendigt at forstå om geneksistens og skæbne, ellers er det umuligt at redegøre for forskellene i menneskets natur og karakter. At hævde, at ulighederne mellem fødsel og station, af rigdom og fattigdom, sundhed og sygdom, skyldes ulykker eller tilfældigheder, er en krænkelse af lov og retfærdighed. Desuden tilskriver intelligens, geni, opfindsomhed, gaver, evner, kræfter, dyd; eller uvidenhed, uvidenhed, svaghed, dovendyr, skruestik og storhed eller lille karakter i disse, som kommer fra fysisk arvelighed, er imod sund fornuft og fornuft. Arvelighed har at gøre med kroppen; men karakter er skabt af ens tænkning. Lov og retfærdighed styrer virkelig denne verden af ​​fødsel og død, ellers kunne den ikke fortsætte i sine kurser; og lov og retfærdighed hersker i menneskelige anliggender. Men virkningen følger ikke altid med det samme. Såning efterfølges ikke straks af høst. På samme måde vises resultaterne af en handling eller en tanke muligvis først efter en lang mellemliggende periode. Vi kan ikke se, hvad der sker mellem tanken og en handling og deres resultater, mere end vi kan se, hvad der sker i jorden mellem såningstid og høst; men hvert selv i en menneskelig krop skaber sin egen lov som skæbne efter, hvad den tænker, og hvad den gør, skønt den måske ikke er opmærksom, når den ordinerer loven og det ved ikke, hvornår receptet vil blive udfyldt, som skæbne, i nutiden eller i et fremtidigt liv på jorden.

En dag og en levetid er stort set de samme; de er tilbagevendende perioder med en kontinuerlig eksistens, hvor gereren udarbejder sin skæbne og afbalancerer sin menneskelige konto med livet. Nat og død er også meget ens: Når du glider væk for at lade din krop hvile og sove, gennemgår du en oplevelse, der minder meget om den, som du gennemgår, når du forlader kroppen ved døden. Dine nattedrømme skal desuden sammenlignes med de efterdødstilstande, som du regelmæssigt passerer igennem: begge er faser af den gerendes subjektive aktivitet; i begge lever du over dine vågne tanker og handlinger, dine sanser fungerer stadig i naturen, men i de indre tilstande i naturen. Og den natlige periode med dyb søvn, når sanserne ikke længere fungerer - tilstanden af ​​glemsomhed, hvor der ikke er hukommelse om noget - svarer til den blanke periode, hvor du venter på tærsklen til den fysiske verden indtil det øjeblik du genforbind dig med dine sanser i en ny kropsdel: den spædbarnslegeme eller barnekroppen, der er designet til dig.

Når du begynder et nyt liv, er du bevidst, som i et vov. Du føler, at du er et særskilt og bestemt noget. Denne følelse af I-ness eller selvværd er nok den eneste rigtige ting, som du er bevidst i lang tid. Alt andet er mysterium. I et stykke tid er du forvirret, måske endog utilfreds, af din mærkelige nye krop og ukendte omgivelser. Men som du lærer at drive din krop og bruge sine sanser, har du tendens til gradvist at identificere dig selv. Desuden er du uddannet af andre mennesker for at føle, at din krop er dig selv; du er lavet til at føle, at du er kroppen.

I takt med at du kommer mere og mere under kontrol af dine kropssanser, bliver du mindre og mindre bevidst om, at du er noget adskilt fra kroppen, som du indtager. Og når du vokser ud af barndommen, vil du miste kontakten med stort set alt, hvad der ikke er synligt for sanserne, eller tænkeligt i sanserne; du bliver mentalt fængslet i den fysiske verden, kun bevidst om fænomener, af illusion. Under disse forhold er du nødvendigvis en livslang mysterium for dig selv.

Et større mysterium er dit virkelige Selv - det større Selv, der ikke er i din krop; ikke i eller i denne verden af ​​fødsel og død; men som, bevidst udødelig i det gennemgribende permanente rige, er en tilstedeværelse hos dig gennem alle dine livstider gennem alle dine mellemliggende søvn og død.

Menneskets livslange søgen efter noget, der vil tilfredsstille, er i virkeligheden søgen efter sit virkelige Selv; identiteten, selvfølelsen og jegen, som hver enkelt er svag bevidst om, og føler og ønsker at kende. Derfor skal det virkelige Selv identificeres som Selvkendskab, det virkelige, men ikke-anerkendte mål for menneskelig søgning. Det er varigheden, perfektion, opfyldelsen, som man ser efter, men aldrig findes i menneskelige relationer og indsats. Endvidere er det virkelige Selv det altid tilstedeværende rådgiver og dommer, der taler i hjertet som samvittighed og pligt, som retfærdighed og fornuft, som lov og retfærdighed - uden hvilken mennesket ville være lidt mere end et dyr.

Der er sådan et selv. Det er af det tredie selv, i denne bog såkaldt, fordi det er en udelelig enhed af en individuel treenighed: af en kendte del, en tænkerdel og en dommerdel. Kun en del af doerdelen kan komme ind i dyrets krop og gøre det legeme menneske. Den legemliggjorte del er, hvad der her er betegnet det, der gør sig gældende i kroppen. I hvert menneske er den legemliggjorte dommer en uadskillelig del af sit eget Triune Self, som er en særskilt enhed blandt andre Triune Selves. Tænkeren og de kendte dele af hvert Triune Selv er i den Evige, Permanent Rige, som gennemsyrer dette vores menneskelige verden af ​​fødsel og død og tid. Den, der gør-i-kroppen, styres af sanserne og af kroppen; derfor er det ikke i stand til at være bevidst om den evigt nuværende tænkes virkelighed og kender dele af sit triune selv. Det savner dem; Syndernes genstande blinder det, kødets spoler holder det. Den ser ikke ud over de objektive former; det frygter at befri sig fra de kødelige spoler og stå alene. Når den legemliggjorte dommer viser sig villig og klar til at fjerne glamouren i følelses illusionerne, er dens tænker og knager altid klar til at give det Lys på vej til selvkendskab. Men den legemliggjorte, der søger efter tænderen og den kendte, ser ud til udlandet. Identitet, eller det virkelige Selv, har altid været et mysterium at tænke mennesker i enhver civilisation.

Platon, sandsynligvis den mest berømte og repræsentative for Grækenlands filosoffer, brugte som et bud for sine tilhængere i sin filosofiskole, Akademiet: "Kend dig selv" - gnothi seauton. Af hans skrifter ser det ud til, at han havde en forståelse af det virkelige Selv, skønt ingen af ​​de ord, han brugte, er blevet gengivet til engelsk som noget mere passende end "sjælen". Platon brugte en undersøgelsesmetode vedrørende fundet af det virkelige Selv. Der er stor kunst i udnyttelsen af ​​hans karakterer; i at producere hans dramatiske effekter. Hans metode til dialektik er enkel og dyb. Den mentalt dovne læser, der hellere vil blive underholdt end at lære, vil sandsynligvis synes Platon kedelig. Hans dialektiske metode var åbenbart at træne sindet, at være i stand til at følge et ræsonnement og ikke at glemme spørgsmålene og svarene i dialogen; ellers ville man ikke være i stand til at bedømme konklusionerne i argumenterne. Platon havde bestemt ikke til hensigt at præsentere den lærende for en masse viden. Det er mere sandsynligt, at han havde til hensigt at disciplinere sindet i tænkning, så han ved sin egen tænkning blev oplyst og ført til kendskab til sit emne. Dette, den sokratiske metode, er et dialektisk system af intelligente spørgsmål og svar, som, hvis de følges, helt sikkert vil hjælpe en til at lære at tænke; og under træning af sindet til at tænke klart, har Platon gjort mere måske end nogen anden lærer. Men der er ikke kommet ned til os, hvor han fortæller, hvad tænkning er, eller hvad sindet er; eller hvad det virkelige Selv er, eller vejen til viden om det. Man må se længere.

Den antikke lære i Indien er opsummeret i den kryptiske erklæring: "det er du" (tat tvam asi). Undervisningen gør imidlertid ikke klart, hvad "det" er eller hvad "du" er; eller på hvilken måde "det" og "du" er relateret, eller hvordan de skal identificeres. Men hvis disse ord skal have betydning, skal de forklares med begreber, der er forståelige. Stoffet i al indisk filosofi - at se en generel opfattelse af hovedskolerne - synes at være, at der i mennesket er en udødelig ting, der er og altid har været en individuel del af en sammensat eller universel noget, meget som en dråbe af havvand er en del af havet, eller som en gnist er en med flammen, hvor den har sin oprindelse og væsen; og endvidere, at denne person noget, denne legemliggjorte handlinger - eller, som det kaldes i hovedskolerne, atmanen eller purushaen - er adskilt fra det universelle noget kun ved slør af sans illusion, maya , som får mennesket til at tænke på sig selv som adskilt og som et individ; der henviser til, at lærerne erklærer, at der ikke er nogen individualitet bortset fra det store universelle noget, kaldet Brahman.

Undervisningen er endvidere, at de legemliggjorte fragmenter af den universelle Brahman alle er underlagt menneskelig eksistens og sammenfaldende lidelse, ubevidste om deres formodede identitet med den universelle Brahman; bundet til hjulet af fødsler og dødsfald og re-udførelsesformer i naturen, indtil alle fragmenter efter lange aldre gradvis vil være blevet genforenet i den universelle Brahman. Årsagen eller nødvendigheden eller ønskværdigheden af, at Brahman gennemgår denne vanskelige og smertefulde procedure som fragmenter eller dråber, forklares imidlertid ikke. Det vises heller ikke, hvordan den formodentlig perfekte universelle Brahman er eller kan drages fordel af den; eller hvordan noget af dets fragmenter tjener; eller hvordan naturen drages fordel af. Hele den menneskelige eksistens ser ud til at være en ubrugelig prøvelse uden mening eller grund.

Ikke desto mindre angives en måde, hvorpå et korrekt kvalificeret individ, der søger "isolation" eller "befrielse" fra den nuværende mentale trældom til naturen, ved heroisk indsats kan trække sig væk fra massen eller naturillusionen og fortsætte foran generel flugt fra naturen. Frihed skal opnås, siges det gennem yoga-øvelsen; for gennem yoga, siges det, kan tænkningen være så disciplineret, at atmanen, purushaen - den legemliggjorte gør - lærer at undertrykke eller ødelægge dens følelser og ønsker og spreder de følelsesillusioner, hvor dens tænkning længe har været viklet ind ; således frigøres fra nødvendigheden af ​​yderligere menneskelig eksistens, genabsorberes det til sidst i den universelle Brahman.

I alt dette er der rester af sandhed og derfor af meget godt. Yogien lærer faktisk at kontrollere sin krop og at disciplinere hans følelser og ønsker. Han kan lære at kontrollere sine sanser til det punkt, hvor han, når som helst, kan være bevidst om materiets tilstande inden for dem, der normalt opfattes af de utrænede menneskelige sanser, og kan således være i stand til at udforske og blive bekendt med tilstande i naturen, der er mysterier for de fleste mennesker. Han kan endvidere opnå en høj grad af mestring over nogle naturkræfter. Alt dette adskiller utvivlsomt individet fra den store masse af ikke-disciplinerede gerere. Men skønt yogasystemet foregiver at "befri" eller "isolere" det inkarnerede selv fra sansens illusioner, synes det klart, at det faktisk aldrig fører en ud over naturens rammer. Dette skyldes tydeligt en misforståelse vedrørende sindet.

Sindet, der er uddannet i yoga, er sanserne, intellektet. Det er det specialiserede instrument af den doer, der er beskrevet i senere sider som kropsindet, her skelnet fra to andre sind, som hidtil ikke er skelnet: sind for dørens følelse og lyst. Kropssindet er det eneste middel, hvormed den legemliggjorte ger kan fungere gennem sine sanser. Kropssindets funktion er begrænset strengt til sanserne og dermed strengt til naturen. Gennem det er mennesket alene bevidst om universet i dets fænomenale aspekt: ​​verdenens tid, illusioner. Selv om disciplen skærper sit intellekt, er det samtidig tydeligt, at han stadig er afhængig af sine sanser, stadig forankret i naturen, ikke befriet fra nødvendigheden af ​​fortsat genskabelse i menneskelige legemer. Kort sagt, dog dygtig en dommer kan være som operatør af sin kropsmaskine, den kan ikke isolere eller befri sig fra naturen, kan ikke få viden om sig selv eller sit egentlige selv ved kun at tænke med sin kropsindstilling; for sådanne emner er nogensinde mysterier for intellektet og kan kun forstås gennem kroppens sindssynkroniserede funktionsmåde med følelses- og ønskesindene.

Det ser ikke ud til, at følelsen og lysten er taget i betragtning i de østlige tankesystemer. Beviset herfor findes i de fire bøger af Patanjali's Yoga Aforismer og i de forskellige kommentarer til det gamle arbejde. Patanjali er sandsynligvis den mest værdsatte og repræsentative for Indiens filosoffer. Hans skrifter er dybe. Men det forekommer sandsynligt, at hans sande lære enten er gået tabt eller holdes hemmelig; for de delikat subtile sutraer, der bærer hans navn, ser ud til at frustrere eller umulige selve det formål, som de tilsyneladende er beregnet til. Hvordan et sådant paradoks kunne bestå ubestridt gennem århundreder, skal kun forklares i lyset af det, der er fremsat i dette og senere kapitler om følelse og lyst hos mennesket.

Den østlige lære, ligesom andre filosofier, beskæftiger sig med mysteriet om det bevidste selv i menneskekroppen og mysteriet om forholdet mellem det selv og dets krop og naturen og universet som helhed. Men de indiske lærere viser ikke, at de ved, hvad dette det bevidste selv - atmanen, purushaen, den legemliggjorte gør - er, adskilt fra naturen: der skelnes ikke klart mellem gør-i-kroppen og kroppen, der er af naturen. Manglen på at se eller påpege denne sondring skyldes åbenbart den universelle misforståelse eller misforståelse af følelse og lyst. Det er nødvendigt, at følelse og lyst forklares på dette tidspunkt.

En hensyntagen til følelse og lyst introducerer et af de vigtigste og vidtrækkende emner, der fremgår af denne bog. Dens betydning og værdi kan ikke overvurderes. Forståelsen og brugen af ​​følelse og lyst kan betyde vendepunktet i individets og menneskehedens fremskridt; Det kan befri doers fra falsk tænkning, falsk tro, falske mål, hvorved de har holdt sig i mørket. Det beklager en falsk tro, der længe er blevet blindt accepteret; en tro, der nu er så dybt forankret i menneskets tænkning, som tilsyneladende ingen har tænkt på at stille spørgsmålstegn ved det.

Det er dette: Alle er blevet lært at tro, at kroppens sanser er fem i antal, og at følelsen er en af ​​sanserne. Sanserne, som anført i denne bog, er enheder af naturen, elementære væsener, bevidste som deres funktioner, men uintelligente. Der er kun fire sanser: syn, hørelse, smag og lugt; og for hver sans er der et specielt organ; men der er ikke noget specielt organ til at føle, fordi følelse - skønt det føles gennem kroppen - ikke er af kroppen, ikke af naturen. Det er et af de to aspekter af den, der gør det. Dyr har også følelse og lyst, men dyr er ændringer fra det menneskelige som forklaret senere.

Det samme må siges om lyst, det andet aspekt af gereren. Følelse og lyst skal altid overvejes sammen, for de er uadskillelige. hverken kan eksistere uden den anden; de er som de to poler af en elektrisk strøm, de to sider af en mønt. Derfor bruger denne bog brug af sammensatte udtryk: følelse og lyst.

Døberens følelse og lyst er den intelligente kraft, hvormed naturen og sanserne bevæger sig. Det er inden for den kreative energi, der er overalt tilstede; uden at hele livet ville ophøre. Følelse og lyst er den ubegrænsede og endeløse kreativitet, hvorved alle ting opfattes, udtænkes, formes, frembragt og styres, uanset om de gennemgås af kræfter i menneskelige legemer eller af dem, der er af Verdens regering, eller af de store intelligenser. Følelse og lyst er inden for alle intelligente aktiviteter.

I menneskekroppen er følelse og lyst den bevidste kraft, der driver denne individuelle naturmaskine. Ikke en af ​​de fire sanser - føles. Følelse, det passive aspekt af gereren, er at i kroppen, der føles, som føler kroppen og føler indtryk, der overføres til kroppen af ​​de fire sanser, som fornemmelser. Endvidere kan den i varierende grad opfatte overfølsomme indtryk, såsom stemning, en atmosfære, en forudanelse; det kan føle, hvad der er rigtigt og hvad der er forkert, og det kan mærke samvittighedsadvarsler. Begær, det aktive aspekt, er den bevidste kraft, der bevæger kroppen i gennemførelsen af ​​gerendes formål. Gøreren fungerer samtidigt i begge aspekter: således opstår ethvert ønske fra en følelse, og enhver følelse giver anledning til et ønske.

Du vil tage et vigtigt skridt på vejen til viden om det bevidste selv i kroppen, når du tænker på dig selv som den intelligente følelse, der er til stede gennem dit frivillige nervesystem, som adskilt fra det legeme, som du føler, og samtidig som den bevidste kraft af lyst, der strømmer gennem dit blod, men som ikke er blodet. Følelse og lyst bør syntetisere de fire sanser. En forståelse af stedet og funktionen af ​​følelse og lyst er udgangspunktet for de overbevisninger, der i mange aldre har fået de dræbende i mennesker til at tænke på sig selv som dødelige. Med denne forståelse af følelse og lyst i mennesket kan indiens filosofi nu fortsættes med ny påskønnelse.

Den østlige lære anerkender det faktum, at man for at opnå viden om det bevidste selv i kroppen skal frigøres fra sansens illusioner og fra den falske tænkning og handling, der skyldes manglende kontrol med egne følelser og ønsker . Men det overskrider ikke den universelle misforståelse, at følelse er en af ​​kroppens sanser. Tværtimod siger lærerne, at berøring eller følelse er en femte sans; at ønsket er også af kroppen; og at både følelse og lyst er ting af naturen i kroppen. Ifølge denne hypotese argumenteres det for, at purushaen eller atmanen - den legemliggjorte handlinger, følelse og lyst - skal fuldstændigt undertrykke følelsen og fuldstændigt skal ødelægge, "dræbe" ønsket.

I lyset af hvad der er blevet vist her om følelse og lyst, ser det ud til, at østens undervisning rådgiver det umulige. Det uforgængelige udødelige selv i kroppen kan ikke ødelægge sig selv. Hvis det var muligt for den menneskelige krop at fortsætte uden følelse og lyst, ville kroppen være en ren ufølsom vejrtrækningsmekanisme.

Bortset fra deres misforståelse af følelse og lyst, giver de indiske lærere intet bevis for, at de har kendskab til eller forståelse af det treenige selv. I den uforklarlige udsagn: "du er det," skal det udledes, at "du", som adresseres, er atmanen, purushaen - det individuelle legemliggjorte selv; og at "det", hvormed "du" således identificeres, er det universelle selv, Brahman. Der skelnes ikke mellem gereren og dens krop; og ligeledes er der en tilsvarende mangel på at skelne mellem den universelle Brahman og den universelle natur. Gennem doktrinen om en universel Brahman som kilde til og slutningen på alle legemliggjorte individuelle selv er utallige millioner af gerere blevet holdt i uvidenhed om deres virkelige Selv; og desuden er vi kommet til at forvente, endog at stræbe efter, at miste det universelle Brahman det, der er det mest dyrebare, som enhver kan have: ens reelle identitet, ens eget individuelle store Selv, blandt andre individuelle udødelige Selver.

Selvom det er klart, at den østlige filosofi har tendens til at holde gereren bundet til naturen og i uvidenhed om sit virkelige selv synes det urimeligt og usandsynligt, at disse lære kunne være blevet opfattet i uvidenhed; at de kunne have været vedvarende med det formål at holde folk fra sandheden og så underkastet. Det er snarere meget sandsynligt, at de eksisterende former, hvor gammel de end måtte være, er blot de vestigiale rester af et meget ældre system, der var nedstået fra en civilisation forsvundet og næsten glemt: en undervisning, der måske har været virkelig oplysende; den tænkeligt anerkendte følelse og lyst som den udødelige inderlærer; der viste dommeren vejen til viden om sit eget virkelige selv. De generelle træk ved de eksisterende former tyder på en sådan sandsynlighed; og at den oprindelige undervisning i årenes løb gav uvurderlig vej til doktrinen om en universel brahman og de paradoksale doktriner, der ville gøre væk med den udødelige følelse og lyst som noget modstridende.

Der er en skat, der ikke er helt skjult: Bhagavad Gita, den mest dyrebare af Indiens juveler. Det er Indiens perle ud over prisen. De sandheder, som Krishna giver Arjuna, er sublime, smukke og evige. Men den fjerntliggende historiske periode, hvor dramaet er indstillet og involveret, og de gamle vediske doktriner, hvor dens sandheder er tilsløret og indhyllet, gør det for svært for os at forstå, hvad personerne Krishna og Arjuna er; hvordan de er relateret til hinanden; hvad hver persons kontor er for den anden, i eller ud af kroppen. Undervisningen i disse retfærdigt ærede linjer er fuld af mening og kan være af stor værdi. Men det er så blandet med og tilsløret af arkaisk teologi og skriftlærer, at dets betydning næsten er skjult, og dens reelle værdi afskrives følgelig.

På grund af den generelle mangel på klarhed i den østlige filosofi og det faktum, at den ser ud til at være selvmodsigende som en guide til viden om sig selv i kroppen og om sit virkelige Selv, synes den antikke lære i Indien at være tvivlsom og uafhængig . Man vender tilbage til Vesten.

Med hensyn til kristendommen: Den kristnes egentlige oprindelse og historie er uklare. En stor litteratur er vokset ud af århundreder af indsats for at forklare, hvad læren er, eller hvad de oprindeligt var beregnet til at være. Fra de tidligste tider har der været meget undervisning i læren; men ingen skrifter er kommet ned, der viser viden om, hvad der faktisk var meningen og undervist i begyndelsen.

Lignelserne og ordene i evangelierne bærer vidnesbyrd om storhed, enkelhed og sandhed. Men selv dem, som den nye besked først blev givet til, synes ikke at have forstået det. Bøgerne er direkte, ikke beregnet til at vildlede; men samtidig siger de, at der er en indre betydning, som er for de udvalgte; en hemmelig lære, der ikke er beregnet til alle, men til "enhver, der tror." Bestemt, bøgerne er fulde af mysterier; og det må antages, at de tilslører en lære, som var kendt af få indviede. Faderen, Sønnen, Helligånden: disse er mysterier. Mysterier er også den pletfri undfangelse og Jesu fødsel og liv; ligeledes hans korsfæstelse, død og opstandelse. Mysterier er utvivlsomt himmel og helvede og djævelen og Guds rige; for det er næppe sandsynligt, at disse emner skulle forstås i form af sanser snarere end som symboler. Desuden findes der i hele bøgerne sætninger og udtryk, der tydeligt ikke skal tages for bogstaveligt, men snarere i en mystisk forstand; og andre kunne tydeligvis kun have betydning for udvalgte grupper. Desuden er det ikke rimeligt at antage, at lignelser og mirakler kunne have været knyttet til bogstavelige sandheder. Mysterier overalt - men ingen steder afsløres mysterierne. Hvad er alt dette mysterium?

Det meget tydelige formål med evangelierne er at lære forståelse og leve af et indre liv; et indre liv, der ville regenerere den menneskelige krop og derved erobre døden og genoprette det fysiske legeme til evigt liv, den tilstand, hvorfra det siges at være faldet - dets "fald" er "arvesynden." På et tidspunkt må der bestemt have været et bestemt instruktionssystem, der tydeligt præciserede, hvordan man kunne leve et sådant indre liv: hvordan man ved at gøre det kunne komme til at kende sit eget egentlige. Eksistensen af ​​en sådan hemmelig lære antydes i de tidlige kristne skrifter ved henvisninger til hemmeligheder og mysterier. Desuden synes det åbenlyst, at lignelserne er allegorier, lignelser: hjemlige historier og talefigurer, der tjener som redskaber til at formidle ikke blot moralske eksempler og etiske lærdomme, men også visse indre, evige sandheder som dele af et bestemt instruktionssystem. Evangelierne mangler imidlertid, som de findes i dag, de forbindelser, der ville være nødvendige for at formulere et system; hvad der er kommet ned til os er ikke nok. Og med hensyn til mysterierne, hvori sådan lære tilsyneladende var skjult, er der ikke givet os nogen kendt nøgle eller kode, som vi muligvis låser op for eller forklarer dem.

Den dygtigste og mest konkrete eksponent for de tidlige doktriner, som vi kender til, er Paulus. De ord, han brugte, havde til formål at gøre hans mening klar for dem, de var rettet til; men nu skal hans skrifter fortolkes i forhold til nutiden. "Paulus 'første brev til korinterne", det femtende kapitel, henviser til og minder om visse lærdomme; visse bestemte instruktioner vedrørende levevis af et indre liv. Men det må antages, at disse lærdomme enten ikke var forpligtet til at skrive - hvilket synes at være forståeligt - eller ellers at de var tabt eller blev udeladt af de skrifter, der er kommet ned. Under alle omstændigheder vises "Vejen" ikke.

Hvorfor blev sandhederne givet i form af mysterier? Årsagen kunne have været, at lovens lover forbød udbredelsen af ​​nye doktriner. Cirkulationen af ​​en underlig undervisning eller doktrin kunne have været straffet ved døden. Faktisk er forklaringen, at Jesus led døden ved korsfæstelsen for sin lære om sandheden og vejen og livet.

Men i dag er det sagt, at der er ytringsfrihed: man kan uden frygt for døden angive, hvad man tror på livets mysterier. Hvad nogen tænker eller ved om menneskekroppens forfatning og funktion og om det bevidste selv, der beboer det, sandheden eller de meninger, man måtte have om forholdet mellem det legemliggjorte selv og dets virkelige Selv og om vejen til viden- -disse behøver ikke at være skjult i dag med mystiske ord, der kræver en nøgle eller en kode for deres forståelse. I moderne tid bør alle "hints" og "blinds", "alle" hemmeligheder "og" indvielser "på et specielt mysteriesprog være tegn på uvidenhed, egoisme eller sord kommercialisme.

Uanset fejl og opdelinger og sekterisme; På trods af en lang række fortolkninger af dets mystiske doktriner har kristendommen spredt sig til alle dele af verden. Måske mere end nogen anden tro har dets lære bidraget til at ændre verden. Der skal være sandheder i læren, men de kan være skjulte, som i næsten to tusinde år har nået menneskelige hjerter og vækket menneskeheden i dem.
Evige sandheder er iboende i menneskeheden, i menneskeheden, som er totaliteten af ​​alle gererne i menneskelige legemer. Disse sandheder kan ikke undertrykkes eller helt glemt. I hvilken som helst alder, uanset filosofi eller tro, vil sandhederne fremstå og komme tilbage, uanset deres skiftende former.

En form, hvori visse af disse sandheder er støbt, er frimureri. Frimurerordenen er lige så gammel som menneskeheden. Det har lærdomme af stor værdi; langt større, faktisk end det er værdsat af murere, der er deres vogtere. Ordenen har bevaret gamle stykker uvurderlig information om opbygningen af ​​et evigt legeme for en, der er bevidst udødelig. Dets centrale mysteriedrama vedrører genopbygningen af ​​et tempel, der blev ødelagt. Dette er meget vigtigt. Templet er symbolet på det menneskelige legeme, som mennesket skal genopbygge, regenerere, til et fysisk legeme, der vil være evigt, evigt; et legeme, der vil være en passende bolig for den daværende bevidst udødelige gører. "Ordet", som er "tabt", er den der gør, tabt i sin menneskelige krop - ruinerne af det engang store tempel; men som vil finde sig selv, når kroppen regenereres, og gereren tager kontrol over det.

Denne bog giver dig mere lys, mere lys over din tænkning; Lys til at finde din "vej" gennem livet. Det lys, det bringer, er imidlertid ikke et naturlys; det er et nyt lys; nyt, for selvom det har været en tilstedeværelse hos dig, har du ikke kendt det. På disse sider kaldes det det bevidste lys indeni; det er lyset, der kan vise dig ting, som de er, lyset fra den intelligens, som du er relateret til. Det er på grund af tilstedeværelsen af ​​dette lys, at du er i stand til at tænke i at skabe tanker; tanker for at binde dig til naturgenstande eller for at frigøre dig fra naturgenstande, som du vælger og vil. Real tænkning er den stadige holdning og fokusering af det bevidste lys inden for emnet for tænkningen. Ved din tænkning gør du din skæbne. Ret tænkning er vejen til viden om dig selv. Det, der kan vise dig vejen, og som kan føre dig på din vej, er intelligensenes lys, det bevidste lys indeni. I senere kapitler fortælles det, hvordan dette lys skal bruges for at få mere lys.

Bogen viser, at tanker er virkelige ting, virkelige væsener. De eneste virkelige ting, som mennesket skaber, er hans tanker. Bogen viser de mentale processer, hvormed tanker skabes; og at mange tanker er mere varige end den krop eller hjerne, som de er skabt til. Det viser, at de tanker, man mener, er potentialerne, de blå tryk, mønsteret, de modeller, hvorfra han bygger det materielle materiale, som han har ændret naturens ansigt og gjort, hvad der kaldes hans levemåde og hans civilisation. Tanker er de ideer eller former, hvoraf og hvem civilisationer er bygget og vedligeholdt og ødelagt. Bogen forklarer, hvordan menneskets usynlige tanker udstråler som handlinger og objekter og begivenheder i hans individuelle og kollektive liv og skaber sin skæbne gennem livet efter livet på jorden. Men det viser også hvordan mennesket kan lære at tænke uden at skabe tanker og dermed kontrollere sin egen skæbne.

Ordindet som almindeligt anvendt er det altomfattende udtryk, som er lavet til at gælde for alle former for tænkning, uden forskel. Det antages generelt, at mennesket kun har et sind. Faktisk er tre forskellige og adskilte sind, det vil sige måder at tænke på med det bevidste lys, brugt af den legemliggjorte dommer. Disse, som tidligere nævnt, er: kroppens sind, følelsesindholdet og lystindholdet. Sindet er intelligensens funktion. Et sind fungerer derfor ikke uafhængigt af gøreren. Funktionen af ​​hvert af de tre sind er afhængig af den udøvede følelse og lyst, dommeren.

Kropssindet er det, der almindeligvis tales som sindet eller intellektet. Det er følelses-og-lystens funktion som den fysiske naturens bevægelse som operatør af den menneskelige kropsmaskine, og dermed kaldes her kroppens sind. Det er det eneste sind, der er rettet mod, og det virker i fase med og gennem kroppens sanser. Således er det instrumentet, som gøreren er bevidst om og kan handle på og inden for og gennem den fysiske verdens spørgsmål.

Følsomheden og lystegangen er følelses- og lystens funktion uanset eller i forbindelse med den fysiske verden. Disse to sind er næsten helt nedsænket i og kontrolleret og underordnet af kroppens sind. Derfor er næsten alle menneskelige tanker blevet lavet for at tilpasse sig tankegangen i kroppens sind, som binder dommeren til naturen og forhindrer dens tænkning på sig selv som noget, der adskiller sig fra kroppen.

Det, som i dag kaldes psykologi, er ikke en videnskab. Moderne psykologi er blevet defineret som undersøgelsen af ​​menneskelig adfærd. Dette må antages at betyde, at det er undersøgelsen af ​​indtryk fra genstande og naturkræfter, der er skabt gennem sanserne om den menneskelige mekanisme, og den menneskelige mekanismes reaktion på de således modtagne indtryk. Men det er ikke psykologi.

Der kan ikke være nogen form for psykologi som videnskab, indtil der er en slags forståelse for, hvad psyken er, og hvad sindet er; og en erkendelse af tankeprocesserne, hvordan sindet virker, og årsagerne og resultaterne af dets funktion. Psykologer indrømmer at de ikke ved hvad disse ting er. Før psykologi kan blive en sand videnskab, skal der være en vis forståelse for den indbyrdes forbundne funktionsmåde af lærerens tre sind. Dette er grundlaget for hvilken der kan udvikles en sand viden om sindet og menneskelige relationer. På disse sider er det vist, hvordan følelsen og lysten er direkte relateret til kønnene og forklarer, at i et menneske er følelsesaspektet domineret af lyst og at i en kvinde er ønsketaspektet domineret af følelse; og at i ethvert menneske er det nu dominerende kropsindes funktion nærmest afstemt for den ene eller den anden af ​​disse i henhold til kønnet i den krop, hvori de fungerer; og det fremgår endvidere, at alle menneskelige relationer er afhængige af, at mænd og kvinder i deres forhold til hinanden fungerer.

Moderne psykologer foretrækker ikke at bruge ordet sjæl, selvom det har været almindeligt brugt på engelsk i mange århundreder. Årsagen til dette er, at alt, hvad der er blevet sagt om, hvad sjælen er, eller hvad den gør, eller det formål, den tjener, har været for uklar, for tvivlsom og forvirrende til at berettige den videnskabelige undersøgelse af emnet. I stedet for har psykologerne derfor taget emnet for menneskedyrs maskine og dens adfærd som emne for deres undersøgelse. Det har længe været forstået og aftalt af mennesker generelt, at mennesket består af "krop, sjæl og ånd." Ingen tvivler på, at kroppen er en dyreorganisme; men med hensyn til ånd og sjæl har der været meget usikkerhed og spekulation. Om disse vitale emner er denne bog eksplicit.

Bogen viser, at den levende sjæl er en faktisk og bogstavelig kendsgerning. Det viser, at dets formål og funktion er af stor betydning i den universelle plan, og at den er uforgængelig. Det forklares, at det, der er blevet kaldt sjælen, er en naturenhed - en elementær, en enhed af et element; og at denne bevidste, men uintelligente enhed er den længst avancerede af alle naturenhederne i kroppens sammensætning: den er den senior elementære enhed i kroppens organisation, der er kommet videre til den funktion efter en lang læreplads i de utallige mindre funktioner bestående af natur. Da denne enhed er summen af ​​alle naturens love, er den kvalificeret til at fungere som automatisk daglig leder af naturen i menneskekroppsmekanismen; som sådan tjener den den udødelige gereren gennem alle dens re-eksistenser ved periodisk at opbygge et nyt kødeligt legeme, som gereren kan komme ind i, og vedligeholde og reparere det legeme, så længe den, der gør det, kan kræve, som bestemt af gereren tænker.

Denne enhed kaldes åndedrætsformen. Det aktive aspekt af åndedrætsformen er åndedrættet; åndedrættet er kroppens liv, ånden; det gennemsyrer hele strukturen. Det andet aspekt af åndedrætsformen, det passive aspekt, er formen eller modellen, mønsteret, formen, ifølge hvilken den fysiske struktur er udbygget i synlig, håndgribelig eksistens ved åndedrætens virkning. Således udgør de to aspekter af åndedrætsformen liv og form, ved hvilken struktur der eksisterer.

Så den opfattelse, at mennesket består af krop, sjæl og ånd, kan let forstås som at den fysiske krop består af grov materie; at ånden er legemets liv, det levende ånde, livets ånde; og at sjælen er den indre form, den uigennemtrængelige model, af den synlige struktur; og således at den levende sjæl er den evige åndedræt, som former, opretholder, reparerer og genopbygger menneskets kødfulde krop.

Åndedrætsformen, i visse faser af dens funktion, omfatter det, som psykologi har betegnet det underbevidste sind og det ubevidste. Det styrer det ufrivillige nervesystem. I dette arbejde fungerer det efter de indtryk, som det modtager fra naturen. Det udfører også kroppens frivillige bevægelser, som foreskrevet af den, der gør sig skyldig i den, der gør det. Det fungerer således som en buffer mellem naturen og den udødelige udlænding i kroppen; en automat, der reagerer blindt på virkningerne af objekter og kræfter i naturen og til tænkeren på doeren.

Din krop er bogstaveligt talt et resultat af din tænkning. Uanset hvad det viser af helbred eller sygdom, gør du det ved din tænkning og følelse og lyst. Din nuværende kødlegeme er faktisk et udtryk for din uforgængelige sjæl, din åndedrætsform; det er således en eksteriorisering af tankerne i mange livstider. Det er en synlig registrering af din tankegang og handlinger som en handlinger, indtil nu. I denne kendsgerning ligger kimen til kroppens perfektion og udødelighed.

Der er intet så meget mærkeligt i dag i tanken om, at mennesket en dag vil nå til bevidst udødelighed; at han til sidst vil genvinde en tilstand af perfektion, hvorfra han oprindeligt faldt. En sådan undervisning i varierende former har været generelt aktuelt i Vesten i næsten to tusinde år. I løbet af den tid har den spredt sig gennem verden, så hundreder af millioner af gerningsmænd, der eksisterer på jorden gennem århundrederne, er blevet bragt i tilbagevendende kontakt med ideen som en indre anholdt sandhed. Selv om der stadig er meget lidt forståelse for det, og stadig mindre at tænke på det; selv om det er blevet forvrænget for at tilfredsstille forskellige menneskers følelser og ønsker og selv om det i dag kan betragtes forskelligt i dag med ligegyldighed, levitation eller sentimental ærefrygt, er ideen en del af det generelle tankemønster i nutidens menneskehed og er derfor fortjent til omtanke.

Nogle udsagn i denne bog vil dog muligvis virke underlige, endda fantastiske, indtil der er givet nok tanke til dem. For eksempel: Tanken om, at den menneskelige fysiske krop kan blive gjort uforgængelig, evig; kan regenereres og genoprettes til en tilstand af perfektion og evigt liv, som dommeren for længst førte til at falde; og derudover ideen om, at denne tilstand af perfektion og evigt liv skal opnås, ikke efter døden, ikke i nogle langt borte nebulous herpå, men i den fysiske verden, mens en er i live. Det kan måske virke meget mærkeligt, men når det undersøges intelligent, ser det ikke ud til at være urimeligt.

Hvad der er urimeligt er, at menneskets fysiske krop skal dø; Endnu mere urimeligt er forslaget om, at det kun er ved at dø, at man kan leve for evigt. Forskere har for sent sagt, at der ikke er nogen grund til, at kroppens liv ikke skal forlænges ubestemt, selvom de ikke foreslår, hvordan dette kan opnås. Sikkert har menneskelige legemer altid været udsat for døden; men de dør simpelthen fordi der ikke er gjort nogen rimelig indsats for at regenerere dem. I denne bog, i kapitlet The Great Way, erklæres det, hvordan kroppen kan regenereres, kan genoprettes til en tilstand af perfektion og blive skabt et tempel for det komplette Triune Self.

Sexkraft er et andet mysterium, som mennesket skal løse. Det skal være en velsignelse. I stedet gør mennesket ofte det til sin fjende, sin djævel, der altid er med ham, og hvorfra han ikke kan flygte. Denne bog viser, hvordan man ved at tænke bruger den som den store styrke til gavn, som den skulle være; og hvordan man ved forståelse og selvkontrol kan regenerere kroppen og nå sine mål og idealer i stadigt stadige grad af gennemførelse.

Hvert menneske er et dobbelt mysterium: mysteriet om sig selv og mysteriet med det legeme, det er i. Han har og er låsen og nøglen til det dobbelte mysterium. Kroppen er låsen, og han er nøglen i låsen. Et formål med denne bog er at fortælle dig, hvordan du kan forstå dig selv som nøglen til mysteriet om dig selv; hvordan man finder sig selv i kroppen; hvordan man finder og kender jeres virkelige Selv som Selvkendskab; hvordan du bruger dig selv som nøglen til at åbne den lås, der er din krop; og hvordan man gennem din krop forstår og kender naturens mysterier. Du er i, og du er operatør for naturens individuelle kropsmaskine; det handler og reagerer med og i forhold til naturen. Når du løser mysteriet om dig selv som udøver din selvkendskab og operatør af din kropsmaskine, vil du vide - i hver detalje og helt - at funktionerne i din krops enheder er naturlove. Du vil så kende de kendte såvel som de ukendte naturlove og være i stand til at arbejde i harmoni med den store naturmaskine gennem sin individuelle kropsmaskine, hvor du er.

Et andet mysterium er tid. Tiden er altid til stede som et almindeligt samtalemne; men når man forsøger at tænke på det og fortælle hvad det egentlig er, bliver det abstrakt, ukendt; det kan ikke holdes, man undlader at forstå det; det udvider, undslipper og er ud over en. Hvad det er, er ikke blevet forklaret.

Tiden er ændringen af ​​enheder eller masser af enheder i deres forhold til hinanden. Denne enkle definition gælder overalt og under enhver tilstand eller tilstand, men den skal tænkes på og anvendes, før man kan forstå den. Gøreren skal forstå tiden, mens han er i kroppen, vågen. Tiden ser ud til at være anderledes i andre verdener og stater. For den bevidste gører synes tiden ikke at være den samme, når den er vågen som i drømme, eller i dyb søvn, eller når kroppen dør, eller mens den passerer gennem efterdødstilstandene, eller mens man venter på bygningen og fødslen af det nye legeme, det vil arve på jorden. Hver af disse tidsperioder har en "I begyndelsen", en rækkefølge og en slutning. Tiden ser ud til at kravle i barndommen, løbe i ungdommen og løbe i stadigt stigende hastighed indtil kroppens død.

Tiden er forandringsnettet, vævet fra det evige til det foranderlige menneskelige legeme. Væven, hvorpå vævet er vævet, er åndedrætsformen. Kroppen-sindet er skaberen og operatøren af ​​væven, spinder af nettet og væver af slørne kaldet "fortid" eller "nutid" eller "fremtid". Tænkning gør tidens væv, tænkning spinder tidens web, tænkning væver tidens slør; og kropsindet tænker.

BEVIDSTHED er et andet mysterium, det største og dybeste af alle mysterier. Ordet Bevidsthed er unikt; det er et opfundet engelsk ord; dets ækvivalent vises ikke på andre sprog. Dens vigtige værdi og betydning værdsættes dog ikke. Dette ses i de anvendelser, som ordet er lavet til at tjene. At give nogle almindelige eksempler på misbrug: Det høres i udtryk som "min bevidsthed" og "ens bevidsthed"; og i sådan som dyrebevidsthed, menneskelig bevidsthed, fysisk, psykisk, kosmisk og anden slags bevidsthed. Og det beskrives som normal bevidsthed, og større og dybere og højere og lavere, indre og ydre, bevidsthed; og fuld og delvis bevidsthed. Omtalelse høres også om begyndelsen til bevidsthed og om en bevidsthedsændring. Man hører folk sige, at de har oplevet eller forårsaget en vækst, eller en udvidelse eller en udvidelse af bevidstheden. En meget almindelig misbrug af ordet er i sætninger som: at miste bevidstheden, at holde fast ved bevidstheden; at genvinde, at bruge, at udvikle bevidsthed. Og man hører endvidere om forskellige tilstande og planer og grader og bevidsthedsforhold. Bevidsthed er for stor til at være således kvalificeret, begrænset eller ordineret. Af hensyn til denne kendsgerning bruger denne bog sætningen: at være bevidst om, eller som eller i. For at forklare: hvad som helst der er bevidst, er enten bevidst om bestemte ting eller som hvad det er, eller er bevidst i et bestemt grad af at være bevidst.

Bevidsthed er den ultimative, den endelige virkelighed. Bevidsthed er det ved, at alle ting er bevidste om, at alle ting er bevidste. Mysteriet om alle mysterier, det er uden forståelse. Uden det kan intet være bevidst; ingen kunne tænke; ingen væsen, ingen enhed, ingen styrke, ingen enhed, kunne udføre enhver funktion. Men bevidstheden selv udfører ingen funktion: den virker ikke på nogen måde; det er tilstedeværelse overalt. Og det er på grund af dets tilstedeværelse, at alle ting er bevidste i hvilken grad de er bevidste. Bevidsthed er ikke en årsag. Det kan ikke flyttes eller bruges eller på nogen måde påvirkes af noget. Bevidsthed er ikke et resultat af noget, og det afhænger heller ikke af noget. Det øges eller formindskes ikke, udvides, udvides, kontrakt eller ændres; eller varierer på nogen måde. Selv om der er utallige grader i at være bevidste, er der ingen grader af bevidsthed: ingen fly, ingen stater; ingen karakterer, divisioner eller variationer af nogen art; Det er det samme overalt, og i alle ting, fra en primordial enhed til Den Højeste Intelligens. Bevidstheden har ingen egenskaber, ingen kvaliteter, ingen egenskaber; det besidder ikke det kan ikke besiddes Bevidstheden begyndte aldrig; det kan ikke ophøre med at være. Bevidsthed er.

I alle dine liv på jorden har du ubestemmeligt søgt, forventet eller ledt efter nogen eller noget, der mangler. Du føler vagt, at hvis du kun kunne finde det, som du længes efter, ville du være tilfreds, tilfreds. Dæmmede minder fra tidernes løb stiger op; de er de nuværende følelser i din glemte fortid; de tvinger en tilbagevendende træthed i den stadigt slibende løbebånd af oplevelser og af tomhed og nytteløshed af menneskelig indsats. Du har måske forsøgt at tilfredsstille den følelse med familien, ved ægteskab, med børn, blandt venner; eller i forretning, rigdom, eventyr, opdagelse, herlighed, autoritet og magt - eller ved enhver anden uopdaget hemmelighed i dit hjerte. Men intet af sanserne kan virkelig tilfredsstille den længsel. Årsagen er, at du er fortabt - er en tabt, men uadskillelig del af et bevidst udødeligt Triune Selv. For alderen siden forlod du som følelses-og-ønske, gereren, de tænkende og kendte dele af dit Treenige Selv. Så du var fortabt for dig selv, fordi du uden en vis forståelse af dit treenige selv ikke kan forstå dig selv, din længsel og dit fortabte. Derfor har du til tider følt mig ensom. Du har glemt de mange dele, du ofte har spillet i denne verden, som personligheder; og du har også glemt den virkelige skønhed og kraft, som du var bevidst om, mens du var sammen med din tænker og kender i Permanence Realm. Men du, som gør, længes efter afbalanceret forening af din følelse-og-ønske i en perfekt krop, så du igen vil være sammen med dine tænker og kendende dele, som det treenige Selv, i Permanence-rige. I gamle skrifter har der været hentydninger til denne afgang, i sætninger som "arvesynden", "menneskets fald" som fra en tilstand og et område, hvor man er tilfreds. Den tilstand og det rige, hvorfra du forlod, kan ikke ophøre med at være; det kan genvindes af de levende, men ikke efter døden af ​​de døde.

Du behøver ikke at føle sig alene. Din tænker og knager er med dig. På havet eller i skoven, på bjerg eller slette, i sollys eller skygge, i mængden eller i ensomhed; uanset hvor du er, er dit virkelig tænkende og vidende selv med dig. Dit virkelige selv vil beskytte dig, for så vidt som du vil tillade dig selv at blive beskyttet. Din tænker og kender er nogensinde klar til din tilbagevenden, men længe kan det tage dig at finde og følge stien og blive til sidst igen bevidst hjemme hos dem som Triune Self.

I mellemtiden vil du ikke være, du kan ikke være tilfreds med noget mindre end selvkundskab. Du, som følelse og lyst, er den ansvarlige dommer i dit Triune Self; og fra hvad du har lavet til dig selv som din skæbne, skal du lære de to gode lektioner, som alle livserfaringer skal undervise. Disse lektioner er:

Hvad skal man gøre;

og,

Hvad man ikke skal gøre.

Du kan udsætte disse lektioner i så mange liv, som du vil, eller lære dem så snart du vil - det er for dig at beslutte; men i løbet af tiden lærer du dem.