DET

WORD

Oktober 1907

MOMENTER MED VENNER

Den følgende artikel, modtaget kort efter udgivelsen af ​​marts Ord, kan for læseren ikke synes at være nøjagtigt som de tidligere spørgsmål og svar under "Øjeblikke med venner", men på grund af den generelle interesse for de diskuterede emner og korrespondentens oprigtige anmodning om at få sine indsigelser offentliggjort i Ordet, En ven vil svare på hans indvendinger som anmodet, idet det er underforstået, at indvendingerne er mod principperne og praksisserne for kristen videnskab og ikke til personligheder - Red. Ordet

New York, marts 29, 1907.

Til redaktøren af Ordet.

Sir: I martsnummeret af Ordet, "A Friend" spørger og svarer på en række spørgsmål om Christian Science. Disse svar viser, at forfatteren har antaget visse præmisser, der er ugunstige for Christian Science, og som, hvis de føres til deres logiske konklusioner, er ens ugunstige for alle religiøse organers praksis. Det første spørgsmål: "Er det forkert at bruge mentale i stedet for fysiske midler til at helbrede fysiske sygdomme?" besvares praktisk talt "ja". Det hedder, at ”der er tilfælde, hvor man er berettiget til at bruge tankekraften til at overvinde fysiske dårligdomme, i så fald vil vi sige, at det ikke var forkert. I langt de fleste tilfælde er det decideret forkert at bruge mentale i stedet for fysiske midler til at helbrede fysiske sygdomme.”

Hvis forfatteren ved hjælp af mentale midler henviser til driften af ​​et menneskesind på et andet menneskesind, for at fjerne fysiske lidelser, er jeg enig med ham i, at det er forkert i alle tilfælde. Kristne videnskabsmænd beskæftiger under ingen omstændigheder det menneskelige sind for at fjerne fysiske sygdomme. Deri ligger forskellen mellem kristen videnskab og mental videnskab, som overses af "En ven."

Kristne videnskabsmænd bruger åndelige midler kun gennem bøn til at helbrede sygdomme. Apostlen James sagde, ”Troens bøn skal redde de syge.” Christian Science lærer, hvordan man skaber ”troens bøn”, og da de syge bliver helbredet gennem Christian Science-bøn, er det et bevis på, at det er ”bønnen” af tro. ”“ En ven ”har uforvarende forvirret Christian Science-behandling og mental behandling. Christian Science er helt afhængig af Gud gennem bøn, hvorimod den såkaldte mentale videnskab, uanset om den fungerer gennem mentale forslag, hypnotisme eller mesmerisme, er et menneskesindets funktion på et andet menneskesind. Resultaterne i sidstnævnte tilfælde er forbigående og skadelige og fortjener fuldt ud fordømmelsen, der er pålagt en sådan praksis af ”En ven.” Imidlertid kan ingen modsætte sig en bøn til Gud, og heller ingen kan sige, at oprigtig bøn for en anden nogensinde kan være skadelig.

Et andet spørgsmål er: "Har Jesus og mange af de hellige ikke helbredet fysiske lidelser på mentale måder, og i bekræftende fald var det forkert?"

Ved besvarelsen af ​​dette spørgsmål indrømmer ”En ven”, at de helbrede de syge, og at det ikke var forkert af dem at gøre det. Han siger dog, ”Jesus og de hellige fik ingen penge for deres helbredelse,” og han siger også, ”Hvor ulig Jesus og uhelbredigt ser det ud til enten Jesus eller hans disciple eller nogen af ​​de hellige at debitere så meget pr. Besøg hver patient, kur eller ingen kur. ”

Fakta er, at Jesus helbrede de syge og lærte sine disciple, hvordan man gør det på samme måde. Disse disciple lærte på sin side andre, og i tre hundrede år blev kraften til helbredelse regelmæssigt udøvet af den kristne kirke. Da Jesus først sendte et band af sine disciple ud med befalingen om at forkynde evangeliet og helbrede de syge, bad han dem om ikke at acceptere betaling for deres tjenester. Da han sendte dem ud næste gang, bad han dem dog om at tage deres punge med og erklærede, at ”arbejderen er hans leje værdig.” Denne tekst er blevet accepteret i næsten to tusind år som tilstrækkelig autoritet til præstationen og andre, der beskæftiger sig med kristent arbejde for at acceptere kompensation for deres tjenester, og der kan ikke være nogen rimelig grund til at gøre en undtagelse for kristne videnskabsfolk. Præster ansættes i kirker for at prædike og bede, og i næsten alle tilfælde udbetales en fast løn. Christian Science-praktikere forkynder begge evangeliet og beder, men de modtager ingen fast løn. Deres gebyr er så lille, at det er trivielt og betales frivilligt af den person, der søger deres hjælp. Der er ingen tvang om det, og under alle omstændigheder er det en personlig sag mellem patienten og den praktiserende læge, som udenforstående ikke er bekymrede for. For at være en Christian Science-praktiker skal man opgive den sekulære forretning og bruge sin tid på hele arbejdet. For at gøre dette skal de i det mindste have nogle midler til almindelige fornødenheder. Hvis der ikke blev afsat nogen kompensation, er det åbenlyst, at de fattige helt ville blive udelukket fra dette arbejde. Dette spørgsmål er blevet afgjort af Christian Science-kirken på et grundlag, der er fremtrædende korrekt og tilfredsstillende for parterne selv. Der er ingen klager fra dem, der henvender sig til Christian Science for at få hjælp til, at de er for meget. En sådan klage kommer normalt fra dem, der ikke har haft noget at gøre med Christian Science. Under alle omstændigheder skal det indrømmes af alle, der ønsker at behandle emnet retfærdigt, at hvis det er rigtigt at betale præster for at prædike og at bede om sygenes bedring, er det lige så godt at betale en kristen videnskabsmand for sådan tjenester.

Meget virkelig din.

(Underskrevet) VO STRICKLER.

Spørgeren siger, at vi har "vedtaget visse premisser, der er ugunstige for Christian Science, som, hvis de er ført til deres logiske konklusioner, er uheldig for alle religiøse organer."

At lokalerne er ugunstige for kristen videnskab er sandt, men vi ser ikke, hvordan disse premisser ud fra deres logiske konklusioner ville være ugunstige for udøvelsen af ​​alle religiøse organer. Kristen videnskab hævder, at dens lære er unik blandt moderne trosretninger, og det er uden tvivl sandt. Da disse lokaler er ugunstige for kristen videnskab, følger det på ingen måde, at de samme lokaler gælder for alle religiøse organer; men hvis alle religiøse organer skulle benægte fakta og undervise i usandsynligheder, skulle vi usammenhængende være ugunstige for dem i vores lokaler over for deres doktriner og praksis, når lejligheden krævede, at vores synspunkter blev udtrykt.

Under henvisning til det første spørgsmål og svar derpå, der optrådte i martsordet, 1907, siger forfatteren af ​​ovennævnte brev i andet afsnit, at han er enig med os i, at ”driften af ​​et menneskesind på et andet menneskesind, for at fjerne fysiske ills, er i alle tilfælde forkert. ”

Når man læser dette, opstår naturligvis spørgsmålet, hvad er behovet for yderligere indsigelse eller argumentation; men vi er forbløffet over udsagnet, der følger: ”Kristne videnskabsmænd beskæftiger under ingen omstændigheder det menneskelige sind for at fjerne fysiske lidelser.”

Hvis det er sandt, at det menneskelige sind ikke bliver brugt af den kristne videnskabsmand i hans bestræbelser og praksis for at fjerne fysiske dårligdomme, så er sagen fjernet fra verdens domstole og er da ikke for nogen undersøgelsesdomstol. Derfor behøver den kristne videnskabsmand ikke at bekymre sig om nogen ugunstige kommentarer til sin praksis, og det er uden for sfæren af ​​"Moments With Friends" at forsøge at behandle et emne, der ikke vedrører det menneskelige sind. Men det forekommer næppe muligt, at en sådan udtalelse sandfærdigt kan fremsættes. Hvis det hævdes, at det er det guddommelige sind (eller enhver anden form for sind), der fjerner fysiske dårligdomme, og ikke det menneskelige sind, hvordan kan det guddommelige sind så handle uden det menneskelige sind? Hvis det guddommelige sind, eller hvilket princip "videnskabsmanden" nu hævder, virker, hvordan induceres den handling uden antydning eller anvendelse af det menneskelige sind? Men skulle det guddommelige sind være i stand til at handle og fjerne fysiske lidelser uden brug eller brug af det menneskelige sind, hvorfor er det så, at en kristen videnskabsmands indgriben er nødvendig for at fjerne fysiske sygdomme af enhver art? På den anden side er det eneste alternativ, at hverken noget guddommeligt eller menneskeligt sind bliver brugt til at fjerne fysiske dårligdomme. Hvis det er tilfældet, hvordan kan vi mennesker uden brug af det menneskelige sind vide eller forestille os, at fysiske dårligdomme, et guddommeligt sind eller det menneskelige sind eksisterer. Forfatteren af ​​brevet afslutter andet afsnit med at sige: "Deri ligger forskellen mellem Kristen Videnskab og mentalvidenskab, som overses af 'En ven'. ''

Vi anerkender, at vi ikke kendte denne sondring mellem kristen videnskab og mental videnskab. Forskellen fra den kristne videnskabsmand er til fordel for den mentale videnskabsmand, idet mentalvidenskaben ifølge udsagnet i brevet stadig bruger det menneskelige sind, mens den kristne videnskabsmand ikke gør det.

I begyndelsen af ​​tredje afsnit siger forfatteren af ​​brevet: ”Kristne videnskabsfolk bruger kun åndelige midler gennem bøn for at helbrede sygdomme. Apostlen James sagde: 'Troens bøn skal redde de syge.' ''

Disse udsagn forvirrer snarere end at belyse de foregående citater. Spørgsmålet opstår naturligvis, hvilken sondring har Writer agter at udlede mellem spirituelle midler og mentale midler? For den psykiske, mesmerist og amatørpsykolog er alle handlinger, der ikke antages at skyldes en fysisk årsag, klumpet under et fælles hoved og kaldes enten psykiske, mentale eller åndelige; helst spirituelt. Det er ikke klart, hvordan forfatteren har til hensigt at anvende sin udtryk "åndelige midler", bortset fra at han mener, at bøn ikke er en mental handling. Men hvis bøn ikke er en mental handling, eller ikke har noget at gøre med det menneskelige sind, hvad er da bøn? Hvem er den, der beder? Hvad beder han om, og til hvem beder han, og for hvad?

Hvis den, der beder, er en kristen videnskabsmand, hvordan kan han starte sin bøn uden det menneskelige sind? Men hvis han ikke længere er menneske og er blevet guddommelig, behøver han ikke bede. Hvis man beder, tager vi det, at hans bøn er rettet mod en magt, der er højere end hans egen, og derfor bønnen. Og hvis han er menneske, skal han bruge sindet til at bede. Den, der beder, må bede om noget. Slutningen er, at han beder om fysiske sygdomme, og at disse fysiske sygdomme skal fjernes. Hvis importen af ​​bønnen er for fjernelse af fysiske sygdomme, skal det menneske, som beder, bruge sin menneskelighed og sit sind til at kende den fysiske sygdom og bede om fjernelse af den til fordel for den menneskelige. Bøn er budskabet eller anmodningen rettet til den person, magt eller princip, der skal fjerne den fysiske sygdom. Det siges, at bønnen er rettet til Gud; men en, der ønsker at adressere en meddelelse eller andragende til en underordnet, ligelig eller overlegen, skal vide, hvordan man adresserer en sådan meddelelse eller andragende på en måde, der opnår de ønskede mål. En, der beder eller andrager, ville ikke andrage en magt, der er ringere end sig selv, da den ikke kunne imødekomme hans anmodning, og heller ikke ville han bede en ens om at gøre det, som han selv kunne gøre. Det er derfor rimeligt at antage, at den, han appellerer til, er overlegen. Hvis han er overlegen i magt og al-vis i handling, må andragendet være at oprette den, som det er rettet til, om noget, som han ikke kender. Hvis han ikke ved det, er han ikke helt klog; men hvis han ved det, er det en handling af insolens og uforskammethed fra andragerens side at anmode om en all-klok og magtfuld intelligens til at udføre en handling, i det omfang anmodningen antyder, at den al-intelligente intelligens enten forsømmes at udføre det, som han skulle have gjort, eller ikke vidste, at det skulle gøres. Hvis man på den anden side tillader, at intelligensen er all-klog og magtfuld, men ikke beskæftiger sig med menneskelige anliggender, skal den, der intergerer eller beder om fjernelse af fysiske sygdomme, være opmærksom på disse fysiske sygdomme, og bruger sit menneskelige sind på en indledende måde til at gøre de fysiske lidelser kendte gennem bøn til Gud, intelligensen. Andragendet skal være til fjernelse af sygdomme, og så bruges sindet under alle omstændigheder til fysiske formål. Begyndelsen er fysisk, processen skal være mental (hvad ellers måtte følge); men slutningen er fysisk.

Med hensyn til troens bøn opstår spørgsmålet: hvad er tro? Ethvert væsen i menneskelig skikkelse har tro, men den enes tro er ikke en andens tro. En troldmands tro på de vellykkede resultater af hans praksis adskiller sig fra troen hos den kristne videnskabsmand, der kan lykkes i hans praksis, og begge disse adskiller sig fra troen hos en Newton, en Kepler, en Platon eller en Kristus. En fanatiker, der har blind tro på sin trægud, opnår resultater, ligesom enhver af de ovennævnte, der også har tro. Det, der betegnes som vellykket handling, kan være baseret på blind tro, på sikker spekulation eller på faktisk viden. Resultaterne vil være i overensstemmelse med troen. Trosprincippet er det samme i hver, men troen er forskellig i graden af ​​intelligens. Derfor, hvis de kristne videnskabsmænd hævder at helbrede gennem troens bøn, så må de helbredelser, der udføres, være i overensstemmelse med graden af ​​tro i dens intelligente brug. Det kan være infernalsk eller guddommeligt; men i hvert fald, fordi apostlen Jakob sagde "troens bøn skal frelse de syge", gør det ikke det. Fakta er vidnerne og ikke apostlen Jakob.

Forfatteren fortsætter: "'En ven' har uforvarende forvirret Christian Science-behandling og mental behandling."

Hvis dette er tilfældet, anerkender "En ven" sin fejl; alligevel ser han ikke, hvordan kristne videnskabsmænd kan lære at skabe og 'gøre' troens bøn '' uden brug af deres menneskelige sind. Denne tvivl synes at være understøttet af følgende udsagn: ”Christian Science er helt afhængig af Gud gennem bøn, hvorimod den såkaldte mentale videnskab, uanset om den fungerer gennem mentale forslag, hypnotisme eller mesmerisme, er et menneskes sindes operation på et andet menneskeligt sind . Resultaterne i sidstnævnte tilfælde er forbigående og skadelige og fortjener fuldt ud den fordømmelse, der er pålagt en sådan praksis af 'En ven'. ''

Selvom vi ikke her taler til mentale videnskabsmænd og siger, at ovenstående udsagn er korrekte, men i deres bøger hævder de mentale videnskabsmænd stadig sammen med kristne videnskabsmænd at stole fuldstændigt på Gud, eller på hvilket som helst udtryk de måtte udpege Gud. Dette gør ikke klart den forskel, som forfatteren hævder, af de allerede fremskrevne grunde. De kurer, der er foretaget af mentale videnskabsfolk, hævdes af dem at være lige så effektive og lige så mange i forhold til udøvere som de kristne videnskabers kurer. Uanset hvilket princip det drejer sig om helbredelse, sker der helbredelse af de to slags "forskere." Påstandene fra forfatteren om ovennævnte brev til kristen videnskab er imidlertid meget udtalt, hvilket er fremhævet af hans fordømmelse af de mentale videnskabsmænd om hvem han ser med utilfredshed ud. Dette fremgår af brugen og fraværet af store bogstaver i udtrykket "Christian Science" og "mental science". I hele brevet er der ordene "Christian Science" eller "Scientists" med store bogstaver, mens når man taler om mentalvidenskab eller videnskabsmænd, Hovedstæder er mærkbart fraværende. Ved afslutningen af ​​ovenstående afsnit læser vi: "Ingen kan imidlertid gøre indsigelse mod bøn til Gud, og heller ingen kan sige, at oprigtig bøn for en anden nogensinde kan være skadelig."

"En ven" støtter denne erklæring, men skal tilføje, at bøn for en anden, for at være oprigtig og gavnlig, skal være uselvisk; bøn, selv om det er til en anden tilsyneladende fordel, hvis det skal være personlig vederlag eller modtagelse af penge, ikke kan undgås at blive besmittet og ophører med at være uselvisk, fordi personlige fordele skal modtages bortset fra den fordel, der kommer fra viden om udførelse af service.

I afsnittet, der begynder: ”Fakta er, at Jesus helede de syge og lærte sine disciple, hvordan man gør det på samme måde,” forsøger vores korrespondent at bevise legitimiteten af ​​den kristne videnskabs handling ved at tage løn ved at gøre følgende: ”Når Jesus først sendte et band af sine disciple med befalingen om at forkynde evangeliet og at helbrede de syge, bad han dem om ikke at acceptere betaling for deres tjenester. Da han sendte dem ud næste gang, bad han dem dog om at tage deres punge med og erklærede, at 'arbejderen er hans leje værdig.' ''

Den første henvisning i Det Nye Testamente, der gælder for vores korrespondenters udsagn, findes i Matt., Kap. x., vs. 7, 8, 9, 10: ”Og når I går, prædiker og siger: Himlenes rige er ved hånden. Læg de syge, rens de spedalske, hæv de døde, uddriv djævle: frit har I modtaget, giv frit. Giv hverken guld eller sølv eller messing i dine punge; ej scrip til din rejse, hverken to frakker, hverken sko eller endnu stav; for arbejdermanden er sit kød værdig. ”

Vi kan ikke se noget i det ovenstående for at berettige den kristne videnskabsmand til nøjagtig kompensation. Faktisk argumenterer udsagnet "frit har du modtaget, frit giver", mod den.

I Mark, kap. vi., vs. 7-13, finder vi: ”Og han kaldte de tolv til ham og begyndte at sende dem ud med to og to og gav dem magt over urene ånder; og befalede dem, at de ikke skulle tage noget med til deres rejse, undtagen kun en stab; intet skript, intet brød, ingen penge i deres pung. Men vær skodd med sandaler: og tag ikke to frakker på ... ... Og de gik ud og forkyndte, at mænd skulle omvende sig. Og de kastede mange djævle ud og smurte mange, som var syge, og olieede dem. ”

Ovenstående argumenterer ikke for de kristne videnskabers praksis, og kristne forskere kan faktisk ikke hævde at følge nogen af ​​ovenstående instruktioner.

Den næste henvisning finder vi i Luke, kap. ix., vs. 1-6: ”Så kaldte han sine tolv disciple sammen og gav dem magt og autoritet over alle djævler og til at helbrede sygdomme. Og han sendte dem for at prædike Guds rige og for at helbrede de syge. Og han sagde til dem: Tag intet med på din rejse, hverken stav eller scrip eller brød eller penge; hverken har to frakker hver. Og uanset hvilket hus I kommer ind i, der bor der, og derfra går …… ..Og de rejste og gik gennem byerne forkynte evangeliet og helbredte overalt. ”Der er ikke nævnt ovenstående om kompensation og de samme instruktioner vedrørende fraværet af løn, klædens sindethed er mærkbar. Ovenstående understøtter ikke vores korrespondent i hans påstande.

Den næste henvisning er i Luke, kap. x., mod 1-9, hvor det siges: ”Efter disse ting udpegede Herren også andre halvfjerds og sendte dem to og to foran hans ansigt til hver by og sted, hvor han selv ville komme …… Bær heller ikke en pung, ej heller scrip eller sko; og hilser ingen mand forresten. Og i hvilket som helst hus I kommer ind, siger først: Fred være med dette hus. Og hvis fredens søn er der, skal din fred hvile på den; hvis ikke, skal den vende dig til dig igen. Og forbliver i samme hus og spiser og drikker sådanne ting, som de giver; thi arbejderen er hans leje værdig. Gå ikke fra hus til hus. Og i hvilken by som helst du kommer ind, og de modtager dig, spiser de ting, der er foran dig; og helbred de syge, der er der, og sig til dem: Guds rige er nær dig. ”

Ovenstående indeholder citatet i brevet "at arbejderen er sin løn værdig"; men denne hyre er tydeligvis "at spise og drikke, hvad de giver." Ud fra denne henvisning kan vores korrespondent bestemt ikke gøre krav på ret til at modtage erstatning ud over den simple spisning og drikke, der gives ham i patientens hus. Alle de hidtidige referencer har været imod modtagelse af anden kompensation end den mad og husly, som healeren får. Og som vist i "Moments With Friends", giver naturen altid dette til den sande healer.

Vi henvender os nu til den sidste henvisning, Luke. kap. xxii., vs. 35-37: ”Og han sagde til dem, da jeg sendte jer uden pung og scrip og sko, manglede I noget? Og de sagde: Intet. Så sagde han til dem, men nu, den, der har en pung, lad ham tage den og ligeledes sit skript: Og den, der ikke har noget sværd, lad ham sælge sit tøj og købe et. Thi jeg siger jer, at dette, som er skrevet, endnu skal udføres i mig. Og han blev regnet blandt de overtrædere, for det, der vedrører mig, er slut. ”

Betydningen i de foregående afsnit ser ud til at være, at Jesus ikke længere ville være sammen med disciplene, og at de skulle kæmpe på deres egen måde; men der er absolut ingen henvisning til kompensation for helbredelse af sygdom. Faktisk antyder instruktionen om at tage deres punge og deres manuskrip med det modsatte af kompensation: at de skulle betale deres egen måde. I denne kendsgerning, viser det sig, hvad vores korrespondent fremskaffer som bevis til støtte for påstande og praksis i kristen videnskab. Vores korrespondent har skadet sin sag ved det, han fremfører til fordel for den. Instruktionerne, som Jesus giver, følges hverken i ånden eller i brevet. Kristne videnskabsmænd er hverken kristne i deres lære eller er de også Jesu disciple; de er disciple af fru Eddy og promulgatorerne af hendes læresætninger, og de har ingen ret til at fremme læren om Jesus hverken som deres eller fru Eddys lære eller til støtte for deres påstande og praksis.

Korrespondenten fortsætter: ”Denne tekst er blevet accepteret i næsten to tusinde år som tilstrækkelig myndighed for præstene og andre, der beskæftiger sig med kristent arbejde, til at acceptere kompensation for deres tjenester, og der kan ikke være nogen rimelig grund til at gøre en undtagelse i sagen af kristne videnskabsfolk. ”

Det forekommer ikke rigtigt af kristne videnskabsmænd at følge visse fremgangsmåder ved den kristne kirkes gejstlige og undskylde sig for at acceptere kompensation, fordi de gejstlige gør det, og på samme tid at ignorere den kristne kirke i dens vigtigste doktriner og for at forsøg på at erstatte kristendommen med Christian Science. Den kristne kirke observerer visse fremgangsmåder og underviser i visse læresætninger, som hundreder af tusinder af kristendommens folk fordømmer, og lederne af den kristne kirke i enhver kirkesamfund handler mod Jesu lære, selvom de har doktrinerne; men dette har intet at gøre med det forkerte, hvis det er forkert, for kristne videnskabsmænd at acceptere penge til at fjerne fysiske lidelser med mentale midler, eller, hvis udtrykket er at foretrække, på spirituelle måder, fordi hvis Gud eller åndelige midler påvirker kur, så er kuren fra Gud, og det er en gave af ånden, og den kristne videnskabsmand har ingen ret til at acceptere fysiske penge, hvor han ikke gennemførte kuren, og han opnår penge under falske forudsætninger.

Forfatteren fortsætter: ”Præster er ansat i kirker for at prædike og bede, og i næsten alle tilfælde udbetales en fast løn. Christian Science-praktikere prædiker begge evangeliet og beder, men de modtager ingen fast løn. ”

Dette er uden tvivl sandt, men gode forretningsfolk, de samler løn for deres tid og arbejde. Forfatteren siger fortsat med spørgsmålet om kompensation: ”Deres gebyr er så lille, at de er bagatelagtige og betales frivilligt af den person, der søger deres hjælp.”

At gebyret er lille og trivielt og betales frivilligt, kan muligvis være i den samme forstand, at en mand kan opgive sin pung, når han mener, at han havde det bedre, eller at et hypnotiseret emne frivilligt vil begå sine ejendele og give sine penge til hans hypnotisør. Påstanden om, at de kristne videnskabsmænd ikke har nogen fast løn, og at de afgivne afgifter er så små, at de er næsten trivielle, er meget naive og skal appellere til læsernes opfindsomhed. Nogle af de praktiserende og læseres indkomst i den kristne videnskabskirke er ”så små, at de ikke er trivielle”, når fremtidige muligheder for den kristne videnskabsindkomst overvejes.

Under henvisning til udsagnet fra vores korrespondent om, at "deres opladning er så lille, at de er næsten triviel," og "dette spørgsmål er blevet afgjort af Christian Science Church på et grundlag, der er yderst passende og tilfredsstillende for parterne selv. Der er ingen klager fra dem, der henvender sig til Christian Science for at få hjælp til at blive overopkrævet. ”

Vi fortæller følgende fra de mange sager, som vores opmærksomhed er blevet kaldt til. En ingeniør på en lokal jernbane havde en nervøs hengivenhed af højre arm, som truede med at være ude af stand til at arbejde. Hjælp blev forgæves søgt af mange læger. Der blev fulgt råd fra hans læger, når det var muligt, og hans medarbejdere leverede endda midlerne til, at han kunne tage en sejlads som anbefalet. Men dette resulterede ikke i nogen fordel. Derefter prøvede han en kristen videnskabspraktiker og var lidt lettet. Dette fik ham til at deltage i kulturen, og han blev en ivrig troende og forsøgte at konvertere sådanne af sine venner, som ville lytte til ham. Men han blev ikke helbredt. En dag blev han spurgt, hvorfor, hvis han havde fået så meget hjælp, kunne hans kristne videnskabelige ikke praktisere ham. Hans svar var: ”Jeg har ikke råd til at få ham til at helbrede mig.” Da han blev bedt om en forklaring, sagde han, at det havde taget alle de penge, han kunne skrabe sammen for at blive lettet så meget, som han dengang var, og at han ikke kunne få penge nok sammen til at blive helbredt. Han forklarede endvidere, at den kristne videnskabsmand ikke havde råd til at give nok af sin tid til at gennemføre en grundig kur, medmindre han blev betalt for det; at den kristne videnskabsmand skal leve, og da han var afhængig af at leve af den løn, der blev modtaget for sine kurer, kunne han kun helbrede dem, der havde råd til at betale for kurerne. Denne stemme fra kristen videnskab syntes at tro, at det var yderst passende ikke at blive helbredet, medmindre han havde penge til at betale for sin kur.

Fortsætter med at modtage penge fra patienten til ydelser, siger korrespondenten: "Der er ingen tvang om det, og under alle omstændigheder er det et personligt anliggende mellem patienten og den praktiserende læge, som udenforstående ikke er bekymret for."

Tilsyneladende er der ingen tvang om at modtage løn eller give den. Dette er et spørgsmål, der overlades til slutningen, men korrespondenten kan ikke så let bortskaffe sagen om den sidste del af dommen. At udenforstående ikke er optaget af personlige forhold mellem mand og mand, er sandt; men dette gælder ikke for udøvelsen af ​​kristen videnskab. Kristen videnskab bestræber sig på at gøre sine doktriner kendte, og dens praksis er ikke kun et spørgsmål om privat og personlig interesse mellem menneske og menneske. Den kristne videnskabs praksis er en offentlig sag. De påvirker samfundets, nationens og verdens interesser. De strejker mod menneskets vitalitet; de benægter fakta, antager usandheder, angriber den moralske fornemmelse af rigtigt eller forkert, påvirker sindets sundhed og integritet; de hævder praktisk alvidenhed og almægtighed for grundlæggeren af ​​deres kult, en kvinde afhængig af de fleste skrøbeligheder af hendes menneskelige art; de ville gøre og reducere den åndelige verden til at være tjener på denne fysiske jord; deres religionsideal ser ud til at være i dets hovedformål kun helbredelse af sygdom og den fysiske krops luksus. Den kristne videnskabsmands kirke er grundlagt og bygget op på helbredelse af fysiske sygdomme med øje for fysiske forhold. Hele den kristne videnskabs religion tænder på verdenslig succes og lever i det fysiske liv; skønt den hævder at være åndelig fra oprindelse, med formål og i praksis. Succes i livet og den fysiske krops sundhed er rigtigt og korrekt; men alt det, som den kristne videnskabskirke er bygget på, fører væk fra en tilbedelse af Kristi princip og den sande Gud. Med de kristne videnskabsmænd, bedømt ud fra deres påstande, eksisterer Gud primært med det formål at besvare deres bønner. Kristus eksisterer, men som en figur, der skal peges på for at bevise, at den kristne videnskabsmand er berettiget i sin praksis, og i stedet for Gud eller Kristus og af religion, er fru Eddy af dem deificeret og forankret i en glorie af herlighed og vendt af dem ind i et orakel, hvis dekret er ukrænkeligt og ufejlbarligt, hvorfra der ikke er nogen klage eller ændring.

De tre sætninger, der følger i brevet, blev besvaret i "Øjeblikke med venner." Den følgende sætning præsenterer imidlertid et andet aspekt, selvom den stadig omhandler kompensationsemnet. "Dette spørgsmål er blevet afgjort af Christian Science-kirken på et grundlag, der er yderst passende og tilfredsstillende for parterne selv."

Bare sådan; men dette er kun, hvad et korrupt politisk eller såkaldt religiøst organ kan sige om deres praksis. Selvom det kan betragtes som yderst passende og tilfredsstillende for kristne videnskabsmænd, er det ikke sådan for offentligheden mere end det ville være, hvis de indsatte i et vanvittigt asyl skulle have lov til at gøre, hvad de måtte sige, at en forestilling er fremtrædende egnet og korrekt .

Skribenten af ​​brevet afslutter det med at sige: ”Under alle omstændigheder skal det indrømmes af alle, der ønsker at behandle emnet retfærdigt, at hvis det er rigtigt at betale præster for at prædike og til at bede om sygenes bedring, er det lige ret til at betale en kristen videnskabsmand for sådanne tjenester. ”

Endnu en gang henleder opmærksomheden på urimeligheden ved at forsøge at kaste skylden, hvis der er skyld, på den kristne kirkes præst og at undskylde de kristne videnskabs handlinger ved at udøve den kristne præst. Det er ikke en praksis i den kristne kirke, at præsten får løn for at bede for de syge. Han, som den kristne videnskabsmand har påpeget, modtager en fast løn for at forkynde evangeliet som kirkens minister og ikke som en healer. Men det involverede spørgsmål er ikke, om det er rigtigt eller forkert at betale præsidenter for at prædike og bede om sygenes bedring og derfor undskylde de kristne videnskabsmænd for en lignende tjeneste.

Forsøget på at smide argumentet på den kristne præstelse svækker den kristne videnskabsmands argument. Spørgsmålet er: Er det rigtigt eller forkert at tage penge til åndens gave? Hvis det er forkert, er uanset om præsteren gør det eller ej, ingen undskyldning for falske forudsætninger eller påstande fra de kristne forskere.

Hvad angår grundlaget for kristen videnskab, ser det ud til, at hvis enhver mulighed for at tjene penge enten på undervisning i kristenvidenskabelige doktriner eller på helbredelse eller forsøg på helbredelse af fysiske sygdomme blev fjernet, ville kulten ophøre med at eksistere, fordi Kristne videnskabspengemænd ville enten miste respekten for det eller ikke have brug for det. Hvad angår de troende i kristen videnskab, hvis helbredelsen af ​​fysiske dårligdomme blev gjort op med, ville grundlaget for deres tro på kristen videnskabs doktriner blive knust, og deres "åndelighed" ville forsvinde med det fysiske grundlag.

En ven [HW Percival]